La communion avec Dieu:
un artefact du cerveau humain?

Les rumeurs de prétendues communications avec le monde de l'esprit ont été chose courante dans toutes les civilisations depuis le début des temps historiques. Le comportement anormal des individus se trouvant dans les états de conscience altérés associés à de tels événements a généralement effrayé les spectateurs qui attribuaient des pouvoirs mystérieux aux chamans s'adonnant à de telles pratiques. Là où les forces de la nature étaient imputées aux bons ou aux mauvais esprits, on demandait aux chamans d'intervenir pour provoquer la pluie, pour protéger du tonnerre et pour guérir les malades. Les objets et rituels affectés à ces opérations étaient respectés et acquéraient une qualité "sacrée" afin de les distinguer des objets profanes et des gestes de tous les jours.

Depuis ces humbles débuts, il s'est développé un vaste éventail de religions différentes dans lesquelles l'expérience mystique est devenue moins importante que les structures, la hiérarchie, les rituels et les dogmes qui permettaient à l'élite d'organiser les communautés autour de systèmes de croyance. "L'expérience mystique" était tolérée seulement si elle confirmait la vision du monde de l'esprit en laquelle croyait chacune des communautés, sinon elle était jugée comme démoniaque et justifiait la peine de mort. Le chamanisme original était considéré comme païen et ses adhérents étaient soumis à la persécution et à la conversion forcée. Le chamanisme a disparu de la scène mais il n'a pas cessé d'exister, il est tout simplement devenu clandestin alors que les religions organisées prenaient la relève de son rôle comme ouverture sur le monde des esprits.

Le chamanisme a survécu au grand jour dans des régions éloignées, isolées, à l'abri de la persécution religieuse telles que le nord de la Sibérie ou le Matto Grosso. Il a aussi survécu clandestinement en Afrique et aux Caraïbes sous forme de vaudou et en Amérique par différents cultes indigènes obscurs revêtant généralement des apparences chrétiennes. Le chamanisme moderne implique encore la communication avec les esprits rendue possible par un état de transe induit par des rituels rythmiques et des substances psychotropes.

La ressemblance frappante entre les comportements rapportés des chamans en transe profonde qui nous viennent de différentes régions géographiques et de différentes époques a été interprétée par certains observateurs comme une preuve de l'existence d'un monde des esprits mais d'autres y voient maintenant rien de plus que le reflet des processus innés du cerveau humain.

Des progrès considérables ont été réalisés depuis que le neurochirurgien Wilder Penfield de l'Université McGill commença la cartographie des fonctions des différentes parties du cerveau durant des opérations à crâne ouvert il y a cinquante ans. Grâce à des technologies non intrusives telles que l'imagerie par résonance magnétique (MRI) et la tomographie par émission photonique simple (SPECT), nous pouvons maintenant localiser l'interaction des cinq sens avec le cerveau et identifier les modules qui sont actifs pendant une vaste gamme d'activités et d'émotions. Plus récemment, nous avons appris à provoquer avec précision l'activité de groupes localisés de neurones en utilisant des champs magnétiques fluctuant rapidement produits par de l'équipement de stimulation magnétique transcrânienne (TMS).

Nous avons aussi commencé à comprendre la chimie du cerveau durant cette période qui a vu l'introduction de la chlorpromazine (Thorazine) en 1950 pour soigner la schizophrénie, rapidement suivie par l'imipramine (Tofranil) pour soulager la dépression sévère, le chlordiazepoxide (Librium) pour calmer l'anxiété et le tranquillisant populaire diazepam (Valium). Des recherches plus avancées sur le fonctionnement de ces médicaments, la chlorpromazine bloque la dopamine, un neurotransmetteur, l'imipramine amplifie l'action de la norépinéphrine et de la sérotonine, le diazepam fait augmenter l'acide gamma-aminobutyrique, un autre neurotransmetteur, ont conduit à la conception de médicaments plus efficaces tels que la fluoxetine (Prozac), la sertraline (Zoloft), la paroxetine (Paxil), la fluvoxamine (Luvox) et le citalopram (Celex). De nouveaux médicaments naissent encore chaque année.

Tout ça pour dire que nous commençons maintenant à disposer des outils requis pour étudier comment sont provoquées les différentes formes d'états de conscience altérés et ce qui se passe dans le cerveau lorsque ils se produisent. Des progrès rapides faits par plusieurs centres de recherches et universités dans ce domaine amènent l'émergence d'une nouvelle branche de la neurologie nommée "neurothéologie" qui met en oeuvre des professionnels qualifiés et une technologie de pointe pour étudier ce qui se passe dans le cerveau lorsque les humains vivent une "expérience mystique" et comment certaines pratiques rituelles et certaines drogues (enthéogènes), peuvent faciliter ou provoquer sa venue.

L'émergence de ce nouveau champ de la science divise ceux qui croient à un plan spirituel entre ceux qui craignent que cela réduise l'expérience mystique à un simple artefact du cerveau et ceux qui maintiennent que nous en sommes seulement à la découverte du chemin que Dieu a prévu dans notre cerveau pour permettre à certains d'entre nous de l'atteindre directement.

Août 2003

Sites sur le chamanisme
http://www.buryatmongol.com/shamanism.html
Harner Foundation for shamanic studies http://www.shamanicstudies.com/fssinfo/index.html
Mapuche shamans http://www.geocities.com/hagens16/mapuche.html
Shamans of the Amazon http://www.shamansoftheamazon.com/
Winkelstein http://www.public.asu.edu/~atmxw/index.html

Sites sur les enthéogènes
Council of Spiritual Practices  -  http://www.csp.org/practices/entheogens/entheogens.html
Heffter Research Institute  -  http://www.heffter.org/
Hoffman Foundation -  http://www.hofmann.org/

Sites sur la neurothéologie
Todd Murphy's website -  http://www.spiritualbrain.com/

Articles sur la neurothéologie
Sharon Begley in Newsweek 01-05-07  -  http://www.cognitiveliberty.org/neuro/neuronewswk.htm
Steve Connor and Robert Lee Kotz in LA Times 97-10-29  -  http://cas.bellarmine.edu/tietjen/images/new_page_2.htm
E.Trull in the LA Times  -  http://cas.bellarmine.edu/tietjen/Human%20Nature%20S%201999/Creationism/is_the_human_mind_touched_by_god.htm
Shankar Vedantam in the Washington Post 01-05-07  -  http://www.washingtonpost.com/ac2/wp-dyn?pagename=article&node=nation/science&contentId=A10767-2001Jun16&notFound=true
about Michael Winkleman in CCLE 01-06-05  -  http://www.cognitiveliberty.org/neuro/winkelman1.htm

Livres sur la conscience, le cerveau, la science et la religion
Alper Mathew, The "GOD" Part of the Brain, Rogue Press, New York, 1996
Becker Ernest, Denial of Death, Simon & Shuster, New York, 1973
Cowan James, Mysteries of the Dreaming, Brandl & Schesinger, Australia, 2001
Deacon Terrence W., The Symbolic Species, Norton & Co. New York , 1997
Dennett Daniel C., Conciousness Explained, Little, Brown & Co., New York, 1991
Dennett Daniel C., Darwin's Dangerous Idea, Simon & Shuster, New York, 1995
Dennett Daniel, C. Freedom Evolves, Penguin, New York, 2003
Eliade Mircea, The Sacred and the Profane, Harcourt Inc, London 1957
James William, The Varieties of Religious Experience, Simon & Shuster, NY, 1997
Krupp E.C., Skywatchers, Shamans & Kings, John Wiley & Sons, New York, 1997
Kurtz Paul, Living Without Religion, Prometheus, Amherst, 1994
Norretranders Tor, The User Illusion, Penguin, London, 1999
Pinker Steven, How the Brain Works, Norton & Co., New York, 1997
Pinker Steven, The Blank Slate, Penguin, London, 2002
Shermer Micael, Why People Believe Weird Things, Freeman & Co., New York 1997
Wright Robert, The Moral Animal, Random House, New York, 1995